¿Qué señala la Rebelión de los Chalecos Amarillos?

¿Qué señala la Rebelión de los Chalecos Amarillos? 1

Importante Documento del Partido Comunista Marxista Leninista Turquía/Kurdistán

Reproducimos el presente artículo publicado por compañeros del Partido Comunista Marxista Leninista Turquía /Kurdistan en su Boletín internacional No. 193 de diciembre 2018. A pesar de ciertos giros y expresiones erróneos o imprecisos, como «globalización», «ideología de la liberación», «crisis existencial del capitalismo», el análisis de los compañeros es en esencia correcto y revolucionario, y contribuye a destacar cuestiones en discusión en el seno de los comunistas revolucionarios: asuntos como la existencia y vigencia del papel histórico de la clase obrera y la internacionalización de la contradicción capital – trabajo, son negados por la revisionista post-maoísta «nueva síntesis de Avakian» o minimizados por camaradas marxistas leninistas maoístas que, aunque reconocen la existencia del proletariado terminan solo viendo campesinos y pequeña burguesía; igualmente el artículo hace un reconocimiento de las condiciones objetivas para el avance de la revolución y destaca las obligaciones del elemento consciente, también motivo de discusión en el seno de los marxistas leninistas maoístas. Todas estas cuestiones de importancia cardinal son tratadas a profundidad por la Unión Obrera Comunista (mlm) en la Propuesta de Formulación de una Línea General Para la Unidad del Movimiento Comunista Internacional.


Con el movimiento de los chalecos amarillos, las masas se mueven con una conciencia de clase espontánea de la defensa al ataque. Decenas de miles han estado tomando las calles y plazas cada sábado desde el 17 de noviembre en Francia. Bloquean las calles, construyen barricadas, destruyen coches de la policía, incendian bancos y resisten la violencia policial. Buscan la libertad bajo el pavimento, como en mayo de 1968. Mucho se ha dicho y escrito sobre este movimiento. Algunos tuercen sus narices y dicen que el movimiento es una reacción de los pequeñoburgueses, mientras que otros guardan las distancias de él porque creen que el movimiento es caldo de cultivo del frente fascista-nacionalista. Aquellos que buscan una «rebelión pura» pueden encontrar a sus compañeros en otros lugares como «activistas de salón». Sin embargo, el movimiento en mención, es un movimiento popular espontáneo y militante de los franceses empobrecidos contra las clases ricas y su estado, contra el capitalismo, que se encuentra en una crisis existencial en la etapa de globalización imperialista.

La cuestión del sujeto

En la etapa de la globalización imperialista, existe una proletarización incomparable a escala mundial. Contrariamente a las afirmaciones de pensadores con un alcance occidental limitado, de que ya no hay proletariado, el proletariado no desapareció, al contrario, sus filas se han ampliado. Al mismo tiempo, el proceso de producción se ha internacionalizado, la producción se ha desplazado a países de «bajos salarios». El desempleo se ha convertido en una condición crónica y se multiplican las condiciones de trabajo flexibles y tiempo parcial. Para la clase obrera de Occidente, la globalización imperialista significa que están perdiendo sus privilegios en gran medida y se parecen cada vez más a las clases trabajadoras de los países dependientes, debido a que la base sobre la cual la clase obrera hizo concesiones con la burguesía, se está derritiendo, mientras que el abismo entre los pobres y los ricos crece y crece. El tiempo de ganar plusvalía a través del desarrollo tecnológico ha terminado. El capitalismo no encuentra otra fuente de suministro que explotar la fuerza laboral y el parasitismo financiero. Es por eso que el estado capitalista está atacando los logros de los trabajadores cada vez más agresivamente, convirtiéndose en el evidente cuerpo representativo de los monopolios. Como resultado, los obreros aristocratizados están siendo proletarizados nuevamente, los pequeñoburgueses con grandes sueños están en bancarrota en grandes cantidades, los estudiantes que quieren saltar a una clase más alta estudiando pierden incluso la esperanza de un trabajo simple. La clase obrera continúa creciendo, aunque está más dispersa que nunca, y los intereses de aquellos que aún no se han convertido en clase obrera, las mujeres y estudiantes se fusionan con los intereses de la clase obrera. Las partes más sensibilizadas de todos estos estratos oprimidos, centrados en la clase obrera, se unirán como sujetos de esta nueva era con las mismas demandas. Los chalecos amarillos nos demuestran esta realidad.

La Cuestión de la Acción

Con la fragmentación del proceso de producción, la clase obrera no tiene razón para esperar que una clase obrera desorganizada y dispersa pueda obtener derechos limitados con acciones en fábricas individuales, y mucho menos detener los ataques generales de la burguesía. Especialmente en las condiciones de la globalización imperialista, donde el capital puede moverse sin obstáculos y desplazar la producción a lugares más favorables, las acciones de corta duración no son efectivas. Es por eso que en este nuevo tiempo, tiene sentido, ya sea entrar en acción contra toda la clase burguesa de todo el mundo o detener toda la vida diaria del sistema en un solo país. Los chalecos amarillos ahora se enfocan en detener la vida diaria, y con esto, han ganado una nueva calidad. Aunque su acción, que se limita a los sábados y el bloqueo de carreteras y estaciones de servicio, es todavía demasiado inadecuada, pero la lucha acaba de comenzar. Nuestro mundo actual es un campo único en el que las contradicciones entre trabajo y capital, estado y pueblo pueden propagarse de una chispa en un lugar a una conflagración, y los oprimidos de nuestro tiempo están tan bien interconectados como nunca antes, aprenden unos de otros, como nunca antes.

La Cuestión del Liderazgo

Esta rebelión ha aterrorizado al gobierno de Macron, por un lado, con «la ruptura del orden de la vida diaria» y, por otro lado, con su calidad de no tener un liderazgo habitual. No es un movimiento sindical que el estado pueda controlar, ni una acción radical de los anarquistas que el estado puede oprimir. Los chalecos amarillos, sin embargo, no están unidos por ninguna organización, sino por la rabia contra el empobrecimiento y su incontrolabilidad hace que el gobierno tenga miedo.

Por lo tanto, los ataques del estado primero fueron en forma controlada, la táctica fue reprimir las acciones sin encenderlas. A medida que las acciones continuaron, también aumentó la violencia estatal. El verdadero temor del estado es que esta rabia masiva encuentre una forma organizada. Los rebeldes han formado comités de toma de decisiones en todo el país que no están unidos en una red, pero se complementan entre sí. Por supuesto, esta cadena de comités no es suficiente, los crecientes ataques del estado requieren centros más determinados y una organización política que logre un programa revolucionario para el movimiento. Su carácter revolucionario y su dinámica, dependen de que las fuerzas revolucionarias pueden entender este nuevo tiempo, cuando no están en una posición de enseñanza sino en una posición de aprendizaje y, con este aprendizaje del movimiento, pueden crear conciencia y derribar los límites del movimiento.

En el centro de esta cuestión de liderazgo se encuentra la necesidad de ideas futuras, una ideología de liberación. Si faltan, las demandas del movimiento no van más allá de pequeñas mejoras dentro del orden burgués. Pero el capitalismo se encuentra en tal crisis que ya no puede tolerar incluso reformas pequeñas. Las contradicciones entre todas las clases, los estratos oprimidos, el sistema capitalista, y el estado burgués son cada vez más agudos. A medida que los antagonismos de clases de nuestro orden burgués actual se agudizan y las clases medias se derriten, las inclinaciones políticas también se vuelven más y más. Las corrientes político-islamistas radicales o los nuevos tipos de movimientos fascistas pueden, por lo tanto, despertar el interés de los oprimidos al utilizar sus demandas. Los movimientos y estructuras fascistas de nuestro tiempo se caracterizan por ser una reacción retrasada a los ataques de la globalización imperialista. La base de estas nuevas corrientes fascistas son los desempleados, los obreros empobrecidos, los pequeñoburgueses expropiados, los que han perdido sus antiguas posiciones.

La ideología de la liberación, por otro lado, se manifiesta a través de la organización y la lucha. Sin la internalización de las demandas de las masas, sin organizarlas, sin estar de su lado y en la primera fila de ellas, sin participar en la lucha de clases de una manera u otra, la cuestión del liderazgo no puede ser resuelta. Esta cuestión no puede ser resuelta de manera representativa, sino involucrando activamente a las masas en las decisiones. Si bien una de las principales demandas de la rebelión es un salario justo y derechos sociales, otra demanda importante es la democracia popular, la participación del pueblo en la toma de decisiones políticas a través de referendos, el rechazo de la democracia representativa burguesa.

La Crisis Existencial del Capitalismo

Después de la cuarta acción, Macron se vio obligado a negociar con los chalecos amarillos y anunció un aumento del salario mínimo en 100 €, junto con otros éxitos de la rebelión, mientras que el movimiento ha ganado confianza en sí mismo. Esta lucha está lejos de haber terminado. El orden social burgués está en crisis y esta crisis no puede resolverse con las relaciones de producción capitalistas. El desarrollo social se ha detenido. Ahora la decadencia, la guerra, el empobrecimiento, la explotación extrema, la pensión grave, el desempleo crónico, la violencia, las drogas, la degeneración mental y cultural determinan nuestra sociedad. Sobre esta base, toda clase de inmundicia política fascista se fortalece. Sin rechazar este fundamento como un todo, sin destruirlo, sin barrer la estructura social burguesa, no será posible ninguna solución social. Por otro lado, el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas está tan maduro como nunca antes para una nueva forma de sociedad, para el comunismo. Al convertir los medios de producción en propiedad social, estas cuestiones pueden resolverse. Si bien la humanidad está tan cerca del comunismo como nunca lo ha estado, mentalmente está muy lejos de él. Esta contradicción no puede resolverse mediante el trabajo mental, sino mediante la práctica revolucionaria, mediante una participación aún mayor en acciones masivas, aprendiendo de las masas. Porque solo la práctica revolucionaria puede crear nueva producción mental.

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